Теолог Томас Рустер, соавтор новой книги об исторических изображениях животных, объясняет, что средневековое искусство раскрывает о взаимоотношениях человека и животного.
Господин Рустер, для вашей книги «Когти, перья, драконы, кровь» вы углубленно изучали изображения животных в Средневековье. Какое животное чаще всего встречается в средневековом искусстве?
Томас Рустер: Безусловно, дракон – строго говоря, мифическое существо, а не животное в прямом смысле. Вероятно, дракон так часто встречается в искусстве, потому что он является универсальным образом, объединяющим черты существ, которые казались человеку угрожающими: лапу льва, пасть крокодила, хвост змеи. Стоит добавить, что дракон символизировал разрушительную силу природы и хаос еще до Средневековья, например, в древней Месопотамии.
Считался ли дракон в Средневековье реальным существом?
По крайней мере, в Европе постоянно появлялись сообщения о предполагаемых наблюдениях драконов. Хильдегарда Бингенская, великая целительница Средневековья, была убеждена в целебных свойствах драконьего жира. Однако откуда его можно было взять, не могла сказать даже она.
Где вообще можно найти изображения животных в средневековом искусстве?
Практически повсюду, особенно в церковном искусстве. Церкви буквально кишат изображениями животных: на дверях и карнизах, в картинах и капителях, на хорах и статуях святых.
Почему животные были так вездесущи в искусстве?
Потому что животные были неотъемлемой частью повседневной жизни людей, их сообщества. В Средневековье люди постоянно находились в тесном контакте с животными: как с привычными существами, такими как овцы, козы, свиньи, собаки и кошки, так и с дикими, угрожающими животными, например, волками и медведями. Только начиная с XIX века пути человека и животного в Европе разошлись более или менее окончательно.
Что средневековые изображения животных раскрывают о тогдашних взаимоотношениях человека и животного?
Они показывают, что отношения были совершенно иными, чем сегодня. С одной стороны, средневековое искусство отражает страх перед дикими животными, например, на капителях колонн, где появляются угрожающие головы зверей. Эта реальная в то время опасность со стороны диких животных сегодня, по крайней мере в Европе, уже не играет роли. С другой стороны, именно церковное искусство демонстрирует стремление к мирному сосуществованию человека и животных, объединенных в единое творение. Сегодня же многие люди рассматривают животных как своего рода свободный ресурс, со всей жестокостью, которая с этим связана.
Но ведь в Библии сказано, что человек должен владычествовать над животными. Как это согласуется?
Рай изначально предписывал веганство как животным, так и людям: «Всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всему пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, даю всю зелень травную в пищу», – говорится в Книге Бытия. Только спустя девять долгих глав Бог, будто бы неохотно, разрешает людям есть животных. Однако это ни в коем случае не идеал: пророк Исайя в своем видении предсказывает мир, где волк и ягненок, леопард и козленок, теленок и лев будут лежать рядом, питаясь только растениями, а младенец будет играть со змеями. Именно такие идиллические сюжеты встречаются и в искусстве.
Но как тогда понимать наставление о том, что человек должен владычествовать над животными?
Даже в Средневековье мнения по этому вопросу расходились. Некоторые клирики толковали это указание как обязанность брать на себя ответственность за установление мира с миром животных. Франциск Ассизский, великий покровитель животных, на свои последние деньги выкупал животных у мясников, чтобы дать им свободу. Другие святые, по преданию, жили с волками, приучая их к вегетарианству. Во всяком случае, многие люди осознавали, что потребление мяса является проблемой.
Какое моральное или теологическое значение приписывалось отдельным животным в искусстве?
Существовала определенная систематика: например, бобер символизировал целомудрие, так как ему приписывалось откусывание своих половых органов во время бегства от охотников, чтобы избежать смерти. Олени часто олицетворяли Христа, потому что, как считалось, они могли своими копытами убивать змей – символ зла. Белка иногда была символом расточительства еды, потому что осенью она закапывает свои орехи и не всегда находит их снова. Агнец всегда символизирует насилие, которое люди совершают над животными. В то же время это животное, которому в Апокалипсисе доверяется книга с семью печатями. Оно объясняет смысл мира. Оно торжествует над насилием, не применяя насилия. Мотивы агнца в средневековом искусстве пытаются выразить эту напряженность. Орел означает возрождение и обновление, ведь, по преданию, он летит к солнцу, чтобы сжечь свое старое оперение, а затем бросается в источник на земле, чтобы обновиться. Павлина часто изображают в цветущем саду, так как своей красотой он символизирует рай.
А осёл символизирует глупость и упрямство?
Да, но его также почитают за присутствие при рождении Иисуса, и Иисус въезжает в Иерусалим на ослице. Таким образом, осёл становится символом истинного благочестия. Часто в символике встречаются такие амбивалентности и переходы: в свете веры в животных раскрывается нечто, превосходящее их обычную природу.
Существовал ли таким образом фиксированный канон животной символики, известный людям?
Не всё было так просто. Лев, например, мог быть как на стороне добра, так и на стороне зла: как прожорливое чудовище или как «Лев Иуды», символ царской власти. Зрителям произведений искусства приходилось истолковывать значение животного исходя из контекста.
Помимо символики: можно ли из изображений животных извлечь и социальные уроки?
Безусловно. Например, до сих пор актуален вопрос: как можно преодолеть насилие? Можно ли бороться со злом исключительно силой? Интересный пример этому – резные произведения искусства, связанные с легендой о Святой Маргарите, которые показывают, как эта женщина ведет дракона на тонком поводке.
То есть Маргарита победила дракона?
Да, но не актом насилия. Вместо того чтобы сражаться с драконом, который ей угрожает, она просто спрашивает его, почему он на самом деле зол. Выясняется, что дракон завидует счастью людей, которое сам утратил, и на самом деле является несчастным существом. Маргарита побуждает зло признать свои истинные мотивы и таким образом приручает его. Смысл послания: чтобы справиться с предполагаемым врагом, нужно посмотреть на него, вступить в диалог, рационализировать его, а не демонизировать. Этот средневековый подход, возможно, мог бы помочь нам и в решении наших текущих политических, военных и социальных проблем.
